古文日常/道濟天下之溺\米 哈
說到古文，不可不提「唐宋八大家」之首的韓愈。在《潮州韓文公廟碑》，宋人蘇軾稱韓愈乃「文起八代之衰，道濟天下之溺」，而若然要窺探韓愈如何文以載道，那必須一讀名篇《原道》。
韓愈著有「五原」，即《原道》、《原性》、《原毀》、《原人》、《原鬼》。《原道》作為其中之一，篇名的「原」，指其追本溯源，而「道」，則指儒家之道，旨在褒儒道，貶佛老。
佛學與老子，有什麼問題呢？首先，韓愈清楚定義了他所認知的仁、義、道、德，他寫道：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己、無待於外之謂德。」
韓愈認為，「仁」是博愛，「義」是合宜的處事，清清楚楚，故「仁與義為定名」，而雖說他指出了「道」即照着仁義去做，德即自足而不外求，卻說「道與德為虛位」，均是空洞的概念。於是，他續說：「故道有君子小人，而德有凶有吉。」
這說法，不免令人費解：道，有君子之道，卻也有小人之道，那小人之道算是道嗎？德，有吉，卻有所謂凶的惡德？其實，這些詮釋的錯亂，來自於定義之差。
韓愈定義下的「道」與「德」之所以「為虛位」，因為他定義了兩者均要依賴其概念以外的參數。道，要依賴仁義的內容而行之；德，則依賴一個人自足的大小規模。按此邏輯，當有人誤解了「仁義」，又或目光短淺而看不清「自足的大小」，便會產生小人之道與德。
韓愈指的第一個「小人之道」，正是老子。韓愈對老子的批評，主觀而（有點不知道是否虛偽的）禮貌，他說「老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。」
換言之，韓愈認為老子不是想毀謗仁義，只是他見識淺短，坐井觀天，看不見真正的仁義之大，只見小恩小惠是仁、小善小行為義，於是看不起仁義。但，這跟我們要談的生活學，又有什麼關係呢？說來話長，我們下回繼續。
