悲喜面具\邵丹
去意大利玩的時候看到一組古羅馬戲劇面具，有一對題稱悲喜面具，一時分辨不出何悲何喜。一樣張大了嘴，彷彿人世有太多的難以置信。眼角都是下垂的。我能看出的明顯區別就是一圓臉一瘦臉而已。
從意大利回家後，純屬偶然，翻了亞里士多德的《詩學》，裡面竟有一章專門談喜劇與悲劇的區分，大意為：創作是一種摹仿，摹仿有三種層次，將人摹仿更高更好的存在，或是如實描繪，或是摹仿低一等的存在。
悲劇，作為史詩的承繼，是向上向好的。以我的理解，悲劇是人類想接近神的世界而不得，故此而悲。
喜劇呢，起源於民俗藝術，最初都是群眾演員，自發性質，還被禁止入城表演，後來才慢慢精緻起來，而被承認。喜劇的誕生地公認為西西里。按亞里士多德的定義，喜劇因描寫「低一等的存在」，雖然並不一定認定「此世為惡」，卻是「醜陋的」。喜劇描寫缺陷，醜陋，而這些缺陷與醜陋並不令人「痛苦」，亦不「致命」，是為喜劇。喜劇面具的特色因此為「醜陋，變形，卻不以為苦」。
這才明白哪一張是喜劇面具，哪一張是悲劇的。這才意識到，那張悲劇面具挺像米開朗琪羅的──我認為。
米氏最初想為自己的墓地而雕刻悲悼像（Pieta），那擁抱扶持聖母與基督的修士，就是他的自身像。長長的臉被風衣的邊沿籠着悲哀，作品未完成。不能完成，亦不該完成。
分清了悲與喜，很有感於現代人對喜劇悲劇的，誤解──我能說是誤解嗎？意義當然可以轉變，也應該轉變。現當代一提喜劇，就是笑與快樂。雖也有所謂針砭時弊的追求，但這一目標的地位已下降，喜劇首要的，是引發笑聲。
想想那些情節劇吧，所謂有canned，罐裝笑聲，到了導演認為該笑的地方，就播出來作背景聲。笑聲就像一次性餐巾紙，就算笑了，笑罷也過了。很多噱頭粗俗無聊，但我們也還是笑。如今要聯想喜劇面具，我們似乎更容易聯想到小丑的臉。
──古時的喜劇劇場裡也許同樣笑聲連連，但從創作者的角度來看，一切都沒什麼可笑的。那時候還沒有小丑這樣的專業吧？
既說到這，想起了但丁的《神曲》，英文為「Divine Comedy」，直譯為「神聖喜劇」。
我們知道，Comedy，喜劇，直到文藝復興時期的意大利，還完全不是什麼以笑為目的藝術形式，不過是另一類的嚴肅。
在亞里士多德的評價裡，連悲劇都已是相對於史詩的淪落。因為悲劇需要賣弄布景與故事，與史詩相比，顯然針對更低一層的受眾。高水準的受眾在精神上一點就通，不需要太多玄虛。老子所謂「大音希聲，大象無形」，原來能在古羅馬找到知音。
我們現在生活的年代實在是太喧囂了，充斥了廉價的笑聲與哭泣。
