解讀《猗蘭操》/宋志堅
研究蘭花歷史的人，難免會說到孔子與《猗蘭操》。
從詞義上說，「猗蘭操」之「猗」，既置於句首，大概只能當做嘆詞解，表示讚嘆︱︱「猗蘭操」就是蘭的禮讚。蔡邕著《琴操》曰：「《猗蘭操》，孔子所作。孔子歷聘諸侯，諸侯莫能任。自衛反魯，隱谷之中，見香蘭獨茂，喟然嘆曰：『蘭當為王者香，今乃獨茂，與眾草為伍』乃止車，援琴鼓之，自傷不逢時，託辭於香蘭云。」此後的文人似也皆從此說。韓愈曾倣而作之，其《猗蘭操》序亦云：「孔子傷不逢時作。」可見，《猗蘭操》是孔子的假託之作，所謂「何彼蒼天，不得其所」，所謂「逍遙九州，無所定處」，所謂「時人暗蔽，不知賢者」，都是孔子假託於蘭而言自己之懷才不遇。
近讀陳彤彥著《中國蘭文化探源》一書，對於方知「蘭為王者香」一語有兩種不同解釋。一種把「為」當做介詞，「蘭為王者香」可與「士為知己者死」、「女為悅己者容」作相似的解釋：一種把「為」當做表示肯定判斷的關係詞，「蘭為王者香」即「蘭是王者香」或「蘭是國香」。這兩種解釋其實沒有什麼區別，好比說某酒是國酒，也是為國君所用之酒；說某茶為御茶，也是為皇室所用之茶。倒是孔子與他所假託之蘭至少有三點不同。其一，蘭之香，固然可為「王者」所享，卻也可為庶民所用；其二，蘭在幽谷之中，並無「不得其所」之感；其三，蘭既不因要「為王者香」而遑遑棲棲地到處奔走，也不因難「為王者香」而埋怨「時人暗蔽，不知賢者」︱︱此八字似與孔子自己所說的「人不知而不慍，不亦君子乎」相悖︱︱從這個角度說，孔子的氣節與操守不如幽蘭。
那麼，像蘭花那樣在幽谷之中自生自滅，自得其樂，是否就好呢？
我想到孔子對管仲的評價。孔子說：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。」孔子之所以嘔心瀝血地想為「王者」所用，大概也是想實現自己「一匡天下」之理想而使民「受其賜」。他的那一套以「禮義」治國的方略是否管用暫且不說，這種以天下為己任的積極入世的人生態度卻很寶貴。人生在世，既要堅持自己的人格理想，也要實現自己的人生價值。氣節與操守固然可貴，卻並非是人生的終極目標。從這個角度看，陶淵明「不為五斗米折腰」可敬可佩，「不為五斗米折腰」的陶淵明，似也有所欠缺。
以物喻人，沒有氣節與操守不行，孤芳自賞也不可取。把握此中的尺度，乃是一門高深的學問，即使是「聖人」也很難臻於至善。難怪竭力推崇中庸之道的孔子會說：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
先哲們富有哲理的格言，並非都是他們自己已經做到了的，在許多時候倒是他們尚未達到卻也想盡力去達到的境界。包括孔夫子的「人不知而不慍，不亦君子乎」，也包括他的「中庸」。
