【易道縱橫】無訟在於謀始 先審己心再論人非
《周易》第六卦為〈訟〉，上承〈需〉。《序卦傳》說：「需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。」《周易集解》引鄭玄註：「訟，猶爭也，言飲食之會恒多爭也。」飲食本為養人，分配失當，卻易生爭端。〈需〉教人等待，不逞一時之快；〈訟〉則提醒人，慾望與急躁可能引出爭執。二卦卦畫上下倒置，互為覆卦，亦可借此省察由等待轉向爭訟的啟示。
「訟」即爭執。《爾雅》說：「訩，訟也。」「訩」從言從凶，使人聯想到爭訟之際，禍從口出。《說文》則說：「訟，爭也。從言，公聲。」段玉裁註則以為「訟，爭也，公言之也」，意思是把爭執公開地說出來；又認為此字構形乃「形聲包會意」，「公」並非一般聲符。循此引申，尤其值得警惕的，是人往往以「公義」自居，卻未察覺言語已為私憤所役。這不是「公」字本義，卻是爭訟常見的陷阱：人人自認有理，自詡正義，終至惡言相向，彼此疏離。故《雜卦傳》說：「訟，不親也。」
〈訟〉卦體上乾下坎，乾為天，坎為水。天在上，水下流，行勢相背，故《象傳》曰：「天與水違行，訟。君子以作事謀始。」君子觀此卦象，不只思考爭端發生後如何應付，更須追問：事情尚未展開時，應如何審慎安排，免使彼此背道而馳？
王弼註云：「無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。」程頤《伊川易傳》亦曰：「謀始之義廣矣，若慎交結，明契券之類是也。」二人均重視契約清楚，以免權責含混，事後各執一詞。程頤又提出謹慎交往，提醒人不可輕率結交、草草承諾。這些都是切實的處世智慧。
然而，契約訂得周詳，朋友選得謹慎，是否便能保證無訟？未必。同一條款，可以各有解讀；原本相契的人，也可能因利害變動而反目。甚至訂約之初，若彼此只求佔盡便宜，防範也會變成猜忌。可見制度雖能約束行為，仍不能代替德性的涵養。「謀始」若只停留於外在安排，尚未觸及爭訟的根源。
筆者認為，更深一層的「始」，是心念初動之時。《周易》不僅教人趨避吉凶，更教人洗心修德。《禮記·經解》說：「潔靜精微而不賊，則深於《易》者也。」《繫辭傳》亦說：「聖人以此洗心，退藏於密。」學《易》若只精於計算利害，卻不能反觀自己的慾望與偏執，便難言深得其旨。事情的開端固然重要，推動事情發展的內在心念，更不可不察。
明代蕅益大師智旭《周易禪解》釋〈訟〉卦說：「一上一下，其行相違，所謂意欲潔而偏染者也，只因介爾一念不能慎始，致使從性所起煩惱，其習漸強而違於性，故君子必慎其獨，謹於一事一念之始，而不使其滋延難治，夫是之謂善於自訟者也。」這番解說，把天水違行之象轉向內心：人本想守正，卻可能被一念貪瞋牽引，習氣日增，終與本願相違。
所謂「自訟」，不是苛責自己，而是先審己心，再論人非。別人一句話使我不快，究竟因其確實失當，還是觸犯了我的自尊？我堅持爭辯，是為澄清事理，還是非要證明自己勝過對方？能在此際停一停，便是慎獨的工夫。修心養性、敬事愛人、克己復禮，不應只是事後勸解，而須落實於念頭萌生之際。
勿假借正義洩私憤
爭訟之心，常由比較、計較、貪欲、嫉妒與瞋恚滋養。孟子說：「人之患在好為人師。」人若只見他人之失，不見自身之蔽，便容易把勸善變成責難，把辨理變成好勝。當然，正當申訴仍有必要，不好爭訟不等於無視是非，更不是要受害者忍氣吞聲。真正應警戒的，乃假借正義之名發洩私憤，以求勝之心取代求理之心。
《禮記·學記》說：「大學之法，禁於未發之謂豫，當其可之謂時，不陵節而施之謂孫，相觀而善之謂摩。」其中「豫」有預先防範之意，列於四者之首。用於修身，便是及早察覺不善的傾向，不待惡念化為惡言、惡言積成怨恨，才設法收拾。小小一念，看似不足為患，反覆縱容，卻可能成為難以改易的習性。
佛家常以「一念天堂，一念地獄」警醒世人。《坤文言傳》亦云：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」善惡皆由積累，而積累始於當下。明契慎交，固是謀始之法；修心立德，不起惡念，不好爭訟，才是慎始之本。能於一念之微守住敬與仁，便為人我之間留下轉圜，也為未來少種一分爭端，不可不慎。
●謝向榮教授 香港能仁專上學院文學院院長
