【樹仁手記】莊子「無為」觀 簡練勝老子
囿於郭象、朱熹、任繼愈等人的成說，學術界向來以為莊子（約公元前375年至295年）與楊朱無異。楊子主張「貴己」、「不以物累形」，已與「為我」（孟子語）有別；莊子沉潛，特重「無己」（《逍遙遊》、《在宥》）、「喪我」（《齊物論》），顯然又與楊氏分途。
其實，莊子對世人的關顧和憐憫，不亞於孔耶釋。胡文英說：「莊子眼極冷，心腸最熱。」聞一多說：「莊子是開闢以來最古怪最偉大的一個情種。」可謂知言。
史遷謂莊子「學無所不闚……其要本歸於老子之言」。陸德明亦指莊子著書「依老氏之旨……以逍遙、自然、無為、齊物而已。」其說可從。莊子道論，特標「道」（大自然理則）之無處不在、與物同體，比超驗性濃烈的老子道旨論更為平易可親；莊子無為說，也比老子（清靜）無為觀更為簡練。現以《莊子·應帝王》申述之。
「無為」意在順應民情民心
拙文《〈老子〉「無為」思想等同躺平主義嗎？》曾經列舉《老子》無為思想七項內容，前三項包括：去「有為」、行「無為」、「功成而弗居」，勸喻人君少躁動、與民休息。莊子悉循之。
莊子在《應帝王》文首即指出「君人者，己出經式義度」治術的不可取。學者對「己出經式義度」句有二解：其一指法度、法則、規範，皆出人君；其二指統治者以身作則，以正己方式正人。
莊子認為此法獨斷，屬人治，是直接導致「七竅出而渾沌死」的原因，而且也與「涉海鑿河」、「使蚉負山」無異，徒勞無功，不可取！的確，莊子有云「不同同之之謂大」、「有萬不同之謂富」（《天地》），旨要與費孝通「各美其美，美人之美，美美與共，天下大同」一說相若，呼籲在位者放手讓民眾自理和自治。
莊子在《應帝王》中間段落引老聃言解說，曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊於無有者也。」此則強調人主與「道」（無有者）同遊，一任自然（立乎不測）；以輔助為務（化貸萬物而民弗恃），與民為善（使物自喜）；不居功（功蓋天下而似不自己）。
假若在位者能夠順應民情與民心，無私、無為，天下豈能不得治？此即段末無名人所言：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，而天下治矣。」
由此可見，因悲憫故，莊子同樣努力建言。在治道上，莊子力主仿效「至德之世」（《馬蹄》），無為而治。
◆ 張喜儀博士 香港樹仁大學中國語言文學系助理教授
