【古文解惑】人心之和更勝天時地利
中華傳統文化注重天道，認為道生萬物，無所不包。《老子》說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」《禮記·中庸》言：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。」可見儒道兩家均以道為文化之本。
陰陽相生相合為天道
何謂道？《周易·繫辭傳》曰：「一陰一陽之謂道。」陽者，《說文》曰：「高明也。」表示在高空照明的太陽。由於中國位處北半球，南面山脈與北面河岸的陽光相對充足，故《穀梁傳·僖公二十八年》又有「水北為陽，山南為陽」之說。至於陰，則與陽相對，《說文》：「闇也。水之南、山之北也。」表示日光所不及的陰暗處，尤以水南、山北諸方位為甚。
古人通過觀察上述天文與地理現象，從陽光照射之陽，與日所不及之陰，體會到萬事萬物皆有其相對之道，並據此感悟出陰陽相生相合之理，亦即中和思想。老子曰：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」孔子說：「中庸之為德也，其至矣乎！」《禮記·中庸》：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」一再強調陰陽相合之和諧境界。
體悟天地陰陽相對之道，即能掌握自然世界之天時與地利；由此進一步考察陰陽相生之理，便能明白人文社會中和境界之可貴。那麼，天時、地利與人和，到底何者最重要？《孟子·公孫丑下》曾對此作出論述：
孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利。
得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。」
譯文
孟子說：「天時不及地利，地利不及人和。譬如一座方圓僅三里的內城，縱橫僅七里的外城，被團團圍攻卻不能取下。在圍攻的過程中，一定有合乎天時的戰機；但是卻不能取勝，這正說明了天時並不如地利。（又譬如另一座城，）城牆不是不高，護城河不是不深，兵器不是不鋒利，甲胄不是不堅固，糧食不是不充足，但是守城者卻棄城而逃，這正說明了地利並不如人和。所以說：制約民眾不必用國家的疆界，鞏固國防不必靠山川的險阻，威懾天下不必憑兵器的強大。施行仁政的人，得到的援助也多；不行仁政的人，得到的支持便少。支持者少到極點，連親屬都會反對他；相反，援助者多到極致，全天下都會歸順他。憑藉全天下歸順的力量，來攻取連親屬都反對的人，所以君子不戰則已，逢戰必勝。」
註釋
（1）郭：城邑的外廓。《釋名》：「郭，廓也。廓落在城外也。」
（2）環：玉石雕琢而成的圓形玉器，引申指圍繞。
（3）兵革：兵，兵器。革，皮革，引申指甲冑。
（4）委：棄置。《廣雅》：「委，棄也。」
（5）域：疆域，引申指規範、限制。
（6）谿：同「溪」。
（7）畔：通「叛」，叛離。
除上文外，孟子在《離婁上》亦言「得天下有道：得其民，斯得天下矣。」《盡心下》又謂：「聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」一再強調人心之和更勝天時、地利。這種思想，正反映其積極入世、重視人倫的儒家理想。中華民族以儒家學說為綱，故亦以和為文化之本，主張以和為貴、家和萬事興、和氣生財。
不過，天時、地利與人和，盡皆由道而生，其實彼此呼應，同樣重要。人如真正明道修德，必得天祐人助，誠如孟子所言：「得道者多助。」又如《老子》曰：「天道無親，常與善人。」「慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。」如此，天人合一，才是真正極致之和也。
謝向榮教授（香港能仁專上學院文學院院長）
