劉勰與錢鍾書：文學通論
──兼談錢鍾書理論的潛體系/□黃維樑
二十世紀新批評學派喜用的象徵（symbol）一詞，也與言外之意密切相關。涵義豐富、以少言多是文學語言的核心藝術，這正是言外之意的詩學價值。經濟學（economics）研究的是怎樣發揮最小資源的最大效能；文學語言之精美者，則能以最少的語言涵蘊最多的意義。就此而言，筆者可以這樣「打通」：這就是文學的經濟學。
劉勰重視比喻，與錢鍾書不相上下。二人筆下比喻紛紛、對仗紜紜、典故頻頻，更可作一專題論述。〔劉、錢二人筆下辭釆斐然。其不同點為：劉較嚴肅而錢常見機智幽默。錢對詼諧文字常感興趣。《錢鍾書散文》中的《小說識小》一文所引笑話提神醒腦，此處聊舉一二，以博此處拙文讀者諸君一粲，也可見東方西方心同笑同。《笑林廣記》謂南北二人均慣說謊，一次二人相遇，南人謂北人曰：「聞得貴處極冷，不知其冷如何？」北人曰：「北方冷時，道中小遺者需帶棒，隨溺隨凍，隨凍隨擊，不然人與牆凍在一處。聞尊處極熱，不知其熱何如？」南人曰：「南方熱時，有趕豬道行者，行稍遲，豬成燒烤，人化灰塵。」錢氏又引英詩人《羅傑士語錄》（Table Talk of Samuel Rogers, ed. by A. Dyce）第一百三十五頁記印度天熱而人化灰塵之事（pulverised by a coup de soleil），略謂一印度人請客，驕陽如灼，主婦渴甚，中席忽化為焦灰一堆；主人司空見慣，聲色不動，呼侍者曰：「取箕帚來，將太太掃去（Sweep up the mistress）。」錢氏曰：較之《廣記》云云，似更詼諧。〕《文心雕龍·比興》篇論比（即比喻）和興（相當於象徵），所說的「物雖胡越，合則肝膽」那樣的比喻，更與上述的「曲喻」相通。《毛詩序》言詩藝，早就標舉賦比興三者；宋代陳騤在其《文則》宣稱：「文之作也，可無喻乎？」近人秦牧則謂比喻是文學語言這隻孔雀的彩屏。劉勰重視文采，錢鍾書認為佳作必「精於修辭」。中外同理：亞里士多德在《詩學》中為悲劇下定義，在強調其情感作用之際，即指出悲劇所用的是「裝飾」的語言（英譯本相關語句中連用embellished和artistic二詞）〔 S. H. Butcher tr. （with Introduction by Francis Fergusson）, Poetics （N.Y., Hill and Wang, 1961）, p.61.〕。比喻是語言藝術的核心。亞里士多德在《修辭學》中指出，比喻是修辭的三大技巧之一；其他重視比喻的言論，如「詩是韻語與比喻（Poetry is meter and metaphor）」之說，舉不勝舉。正因為如此，大作家通常也是創造比喻的大家，如荷馬、但丁、莎士比亞、李白、蘇軾、余光中。文學中的比與興、秀與隱，相當於比喻與象徵，有如宗教倫理中儒家的仁、基督教的愛、佛教的慈悲，是「東海西海，心理攸同」的。
人類數千年歷史中，各種思想、宗教、文學、藝術，百家百花以至萬家萬花，多采多姿。愈是近代愈多樣多元，簡直千家爭鳴、眾聲喧嘩，心異理異者不能勝數。在《前赤壁賦》中蘇軾從變者和不變者兩個角度看宇宙人生，我們也可從異者和同者兩個角度看宇宙、人生、文學。劉勰和錢鍾書從異者也從同者看，而他們在「打通」之後，看到同心。劉勰之生也早，未接觸西方（佛教所說的西天仍在東方），但他在博觀圓覽之後，發現「文心」就是「道心」。他在《滅惑論》一文中說：「至道宗極，理歸乎一；妙法真境，本固無二。」又說：「故孔釋教殊而道契。」這是劉勰「打通」後發現的核心、圓心，也正是錢鍾書「東海西海，心理攸同」的那個核心、圓心。《談藝錄·序》在「東海西海，心理攸同」兩句之後是「南學北學，道術未裂」，我們也可以說「古學今學，道術未裂」。
英國詩人吉卜林（Rudyard Kipling）有「東方是東方，西方是西方，兩者永遠不會相遇」（East is East, and West is West, and never the twain shall meet）的「名言」；錢鍾書把它徹底顛覆了。
近日辭世的法國人類學者李維·史陀（Claude Levi-Strauss; 1908-2009.10.30）在其1955年出版的名著《憂鬱的熱帶》（Tristes Tropiques）中，指出亞馬遜雨林印第安部族的不同部落，骨子裡有相同的深層結構；而原始部族的深層思想體系，跟文明的西方社會並無分別。〔 "Claude Lévi-Strauss dies at 100".The New York Times. http://www.nytimes.com/2009/11/04/world/europe/04levistrauss.〕加拿大文學理論家弗萊（Northrop Frye）在其1957年出版的名著《批評的剖析》（The Anatomy of Criticism）〔此書在1957年由Princeton University Press出版。〕中，指出不同國家語言的文學中有其普遍存在的各種原型（或譯為基型archetype）。史陀和弗萊之說也就是「心同理同」之意。二人的學說獲普世重視，影響深遠。錢鍾書的《談藝錄》在1948年出版（其伸延性鉅著《管錐編》則在1979年），錢鍾書視野之廣大，大概超過史陀和弗萊二人。中華學者中仰錢、迷錢者眾，其「東海西海，心同理同」說深得張隆溪等的認同，〔張隆溪在其《同工異曲》（南京：江蘇教育出版社，2006）的《序》中，說此書「强調東西方文化和文學在各方面的契合與類同，而不是專注於極端的區別或根本的差異」，見頁3；張氏又說「本書中有很多想法，都是受錢鍾書先生著作典範的啓廸」，見頁5。在向錢看者、在錢迷中有林耀椿，《錢鍾書與書的世界》（台北：秀威資訊科技股份有限公司，2007）一書，顯示其景仰錢氏之甚；書中《錢鍾書在台灣》一文，通過多方探索，記述了錢氏生平中少為人知的一個學術活動。〕錢學且已建立起來，但可惜的是其學說尚未有國際性地位。心理攸同，中西大同；人類應有民胞物與的心情，應盡量消弭爭端，促進和諧。錢鍾書中西打通後的發現，應該使他獲得全球最高聲譽的和平獎。當然，中西文化的異同是個極大的議題，涉及諸種學科諸多個角度既深且廣的研探，議論紛紛是必然的。筆者絕無才學獨力作全面的研討與判斷，對此所能說的只是比管更狹窄、比錐更尖小的一得之淺見而已，只是震服於錢鍾書的海量式論據進而折服於他之高見而己，只是憑數十年的閱讀、觀察、體會認為東海西海事事物物的基本性質或核心價值相同而已。
六、結語：「潛」體系或「錢」體系；龍學和錢學
本文對劉、錢兩人文學見解的介紹與比較，並不完整，甚至連體系中的（四）和（五）兩大項都未觸及；就此而言，本文是篇尚未完成的論文。即使如此，我們已發現劉、錢通論文學，慮周思精，多有心同理同處。一古一今二人都是文論大師。劉勰在中國文論史上，享譽最隆；可以和他相提並論的，大概只有錢鍾書。劉勰其生也早，歷史與地域視野遠不及錢鍾書廣闊，學科知識也不及錢氏豐富多元，所以《文心雕龍》的廣度不及錢氏，對很多議題的析論也不及錢氏深入細緻。不過，高明而中庸的種種見解，使劉勰前無古人，後少來者；《文心雕龍》還勝在有明顯的體系。錢鍾書自有其「隱」體系，這需要鍾錢鍾書的學者努力把錢氏著述內容加以分析、分類、整理後建構了。《談藝錄》等論著的點點滴滴、片片段段、則則篇篇，有如「理格高」（Lego）積木塊，有耐心的錢學學者可把這些片片篇篇堆砌成理論格局高華的體系──可以是參照上述韋禮克、華倫《文學理論》綱領而成的體系，可以是參照上述「情采通變」《文心雕龍》架構而成的體系，也可以是參照錢學學者如蔡田明的《管錐編述說》綱目而成的體系（我初步的看法是：《管錐編》和《談藝錄》的基本思想和寫作方式是一脈相承的）。
其實，在1933年發表的《中國文學小史序論》中，正如筆者上面所說，錢氏已建立了一個體系。該文一論文學史與文學批評的體制；二論文章體制；三論體制與品類──體制定文學的得失，品類辨其尊卑；四論文學史之區劃時期；五論文學與時代精神之表現；六論文學之價值端在其「行文之美」、「立言之妙」；七論文學狹義說之不當；八論虛實真偽之分辨與文學之評賞；九論由行文語體區分雅俗之理，十論文學佳作應有之功用，文末附論兼及八股文之理由。
錢氏在1945年發表的講稿《談中國詩》，是一篇中西詩歌比較的論文，層次井然地指出：
（一）西方先有史詩，中國不然，先有抒情詩。
（二）與西洋詩相比，中國的詩短小，「中國詩是文藝欣賞裡的閃電戰，中國詩人只能算是櫻桃核跟兩寸象牙方塊的雕刻者」（錢氏以詩為論，在論文中常用比喻，這裡提供了例證）；詩短，所以詩貴有「悠遠的意味」。
（三）「中國詩用疑問語氣做結束的，比我所知道的西洋任何一詩來得多。」
（四）新式西洋標點往往不適合中國的舊詩詞，因為詩意往往包含「渾沌含融的心理格式（Gestalt）」。
（五）「西洋讀者覺得中國詩筆力輕淡、詞氣安和。」「西洋詩的音調像樂隊合奏（orchestral），而中國詩的音調比較單薄，只像吹着蘆管。」
（六）「中國詩跟西洋詩在內容上無甚差異；中國社交詩（Vers d'occasion）特別多，宗教詩幾乎沒有，如是而已。」「中國詩並沒有特特別別『中國』的地方。」錢氏繼續指出：
每逢這類人講到中國文藝或思想的特色等等，我們不可輕信，好比我們不上「本十大特色」那種商品廣告的當一樣。中國詩裡有所謂「西洋的」品質，西洋詩哩，也有所謂「中國的」成分。〔錢鍾書，《錢鍾書散文》，頁532-539。〕
在這裡，錢鍾書再一次表明他「東海西海，心理攸同」的思想。
劉勰與錢鍾書學博思精，文心共通，且通於東海西海，其論點儘管有歧異之處（如上面論及的「為情造文」），基本上可構成大同詩學（Common Poetics）；錢著之有異於劉書的，主要是所謂「缺乏」體系。筆者在上面指出，錢氏的一些論文，已呈現了體系，而他「不成體系」的「隱」體系則可以轉變成為「理格高」的「顯」體系。明顯可見、綱張目舉的體系，便於閱讀、認識，且予人自成一家、自成格局的感覺。錢鍾書的「隱」體系也許應稱為「潛」體系，或者「錢」體系。鍾錢鍾書者不斷研究，嘗試建構其宏大的文論體系，從「潛」到「顯」，而錢學更是顯學了。龍學與錢學，併為當世顯學。
（六，全文完）
