論「看透」\金陵客
不知道從何時開始，「看透」這個詞成為一些人的口頭禪。讀二○○九年九月二十九日《檢察日報》，有一篇《一名腐敗官員的「三個看透」》，讓人印象非常深刻。這個貪官覺得自己「任職時間最長、資格最老」，而且「自認為工作非常認真負責，也確實取得一些有目共睹的成績，可職務卻一直上不去」，於是就「看透」了。記者說，「『看透官場』成為其違紀違法的藉口，『看透社會』使其在犯罪的路上越走越遠，『看透人生』使其決定開始放縱自己。」「看透」來「看透」去，結果，把自己「看透」進了牢房。
事實證明，自稱「看透」的人，常常沒有真正「看透」；不僅沒有真正「看透」，而且實際上完全不懂什麼叫作「看透」。一個人的人生觀、世界觀，靠自己不斷修養，別人不能強加。自稱「看透」，等於宣布自己人生觀、世界觀完全成熟，自己能夠面對各種風雨或者誘惑，正確處理各種問題了。這樣看來，真正「看透」，談何容易。而真正「看透」的榜樣，歷朝歷代也不罕見。孟子很想做官，周遊列國，說：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」那才叫「看透」官場。譚嗣同嚮往變法，臨危不懼，說：「各國變法，無不從流血而成。今中國未聞有變法而流血者，此國所以不倡也。有之，請從嗣同始。」那才叫「看透」社會。諸葛亮鞠躬盡瘁，死而後已，說：「夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。」那才叫「看透」人生。這樣一對照，貪官所謂「看透」，不過是失意的牢騷，對官場、對社會、對人生一點都沒看懂，「看透」二字，真不知從何談起。
自稱「看透」的人，常常忘記「看透」自己。曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」錢穆《論語新解》翻譯成白話說：「我每天常三次反省我自己。我替人謀事，沒有盡我的心嗎？我和朋友相交，有不信實的嗎？我所傳授於人的，有不是我自己所日常講習的嗎？」自稱「看透」了的人，卻從來不會這樣看自己。自己既然是天下第一朵牡丹花，天下人理所當然就得處處奉承自己。他「看透」的，就是別人如何比不上自己，社會如何對不起自己，總是越看委屈。「看透」到後來，全世界都欠他一屁股賬。在官場，只是「看透」飛黃騰達，卻忘記「看透」服務人民；對社會，只是「看透」貪婪索取，卻忘記「看透」盡心奉獻；對人生，只是「看透」榮華富貴，卻忘記「看透」如何做人；結果，從鬱悶到不平，必然處處伸手，以求「彌補虧空」；結果，當然就只能「看透」成一名貪官，「看透」成一名人民的罪人。
自稱「看透」的人，常常讓人「看不透」。不同的人，當然有不同的「看透」。范仲淹居廟堂之高，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」；陶淵明處江湖之遠，「採菊東籬下，悠然見南山」。李大釗面對絞架，堅信「試看將來的環球，必是赤旗的世界」；魯迅遭遇圍剿，堅持「橫眉冷對千夫子，俯首甘為孺子牛」。他們其實看得很遠，看得很深，卻從不自詡「看透」，自稱「看透」了的人，他們的言行從來不一致，而且不以為恥，因此，越是嘴巴說「看透」，行動上就可能越是讓人「看不透」。越是嘴上說「看透」，生活中越是手伸得最多，伸得最長。他們的所謂「看透」，或者是給自己掛出的一幅招牌，或者不過是說給別人聽的牢騷，一旦覺得有利可圖，他其實從來不管什麼「看透」不「看透」的；更有一種，卻是對別人提出的要求，處處給他讓路，讓他志得意滿，而不必管他「看透」不「看透」。官場上聽人說「看透」，大抵如此。所以，對那些自稱「看透」了的人，不妨多加觀察，聽其言而觀其行。
