「默默」者何「諛」\宋志堅
有《默默諛臣巧粉飾》一文（以下簡稱「默」文），其結尾寫道：「說真話要被流放，掉腦袋的也不少，誰還敢開口！然而誰也不開口，結果又會怎樣？漢朝名臣韓嬰說出了答案：『有諤諤諍臣者，其國昌；有默默諛臣者，其國亡』」。此寥寥幾十個字，將「誰也不開口」的原因與結果都說了。作者想表達的意思，大致是不錯的。
韓嬰即《韓詩外傳》的作者。「默」文引自《韓詩外傳》的兩句話，或許是從孔子論「一言興邦」與「一言喪邦」的話中套過來的。孔子並不認為「一言」即可「興邦」或「喪邦」，只認為有近似於「一言興邦」與「一言喪邦」的情形。譬如有人說「為君難，為臣不易」，孔子說：為君者倘若真的懂得這一點，也就幾乎是一言興邦了；譬如有人說「予無樂乎為君，唯其言而莫予違也」，孔子說：要是「其言」不對，滿朝文武全都「莫予違」，也就幾乎是「一言喪邦」了。當然，我說的只是「套」，包括句式與意思，卻不是照搬。
在君主專制之下，為臣者大致可分四種：一是投其所好專唱頌歌的，這種人容易陞官晉爵，但其人格也容易受人鄙視；二是唯唯諾諾隨大流的，罪不責眾，這種人庶幾可以自保，但其言其行違心，夜深人靜之時，也會受到良心的指責；三是「頌歌盈耳」之時保持沉默的，這種人雖然不能力挽狂瀾，卻能做到潔身之好，此所謂「狷者有所不為」；四是敢發諤諤之聲的，這種人有膽有識有使命感，卻容易丟烏紗甚至掉腦袋。第四種人歷來不多，在君主以「唯其言而莫予違」為樂之時更為難得，所以才會有「千人之諾諾，不如一士之諤諤」之說（《韓詩外傳》中也有類似的話，叫做「眾人之唯唯，不若直士之諤諤」）。「有諤諤諍臣者，其國昌」，揄揚的主要不是「諤諤諍臣」，而是君主對「諤諤諍臣」的包容。這意思有點像今天說講真話需有「五不怕」（即不怕撤職、不怕開除黨籍、不怕老婆離婚、不怕坐牢、不怕殺頭）的精神，更要有制度來保證「言者無罪」，營造五個「不必怕」的環境。
但我以為，後半句倘若改為「無諤諤諍臣者，其國亡」，或許更為確切。與前半句相對應，後半句譴責的主要也應當是君主對「諤諤諍臣」的排斥。而且，除了「諤諤諍臣」，其餘三種，也不可一概而論，尤其不能將「默默」者等同於「諛臣」。所以，對於《韓詩外傳》的「有默默諛臣者，其國亡」，我就有些不以為然。「默」文所說的「默默」者陶侃，乃是青史留名的東晉名將良臣，不為五斗米折腰的田園詩人陶淵明就是他的曾孫。他在臨終之時，沒有像管仲那樣的政治遺言，與君主的胸襟並無必然聯繫。「默」文的標題套用《韓詩外傳》之語稱「默默諛臣巧粉飾」也未免互相矛盾。「諛」者，阿諛奉承之謂也，即按「默」文所言，也是巧言粉飾之徒，他們爭相獻媚尚且來不及呢，又何曾甘願於「默」？
任何時候都需有「諤諤諍臣」，但要求誰都成為「諤諤諍臣」畢竟不大現實。退而求其次，能在諛臣爭相獻媚之時不發一言，能在「千人諾諾」之際保持沉默，雖然一時沒有站出來說真話，卻也做到不說假話，有時甚至不惜裝瘋賣傻裝聾作啞，其實也是挺不容易的—孔夫子還稱「邦無道則愚」的寧武子「其愚不可及」呢—他們是「諤諤諍臣」的同情者與支持者。在他們之中，會有「諤諤諍臣」冒出來的。
